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Dans la mythologie nordique, le concept de l’âme n’est pas une entité singulière et unifiée, mais un composé de divers éléments, chacun ayant un rôle et des caractéristiques uniques. En fait, l’ancien mot norrois pour âme, sál, n’a été créé qu’après que les Vikings ont commencé à se convertir au christianisme.
Cet article se penche sur la conception nordique complexe de l’âme, en explorant ses quatre composantes clés : Fylgja, Hamr, Hugr et Hamingja.
Fylgja : L’esprit gardien
Le Fylgja, qui se traduit par « suiveur », est peut-être l’un des aspects les plus captivants de l’âme nordique. Il s’agit d’un esprit personnel, souvent perçu comme un animal ou parfois sous une forme humaine, étroitement lié au destin et au caractère d’une personne. Le Fylgja n’est pas seulement un gardien, mais aussi une partie de l’essence spirituelle de la personne.
Le Fylgja apparaît souvent sous la forme d’un animal, reflétant le caractère et le destin de la personne qu’il suit. Dans certains récits, il apparaît sous une forme humaine, souvent féminine. Le Fylgja n’est pas seulement un gardien, il est considéré comme faisant partie intégrante de la vie d’une personne, incarnant des aspects de son âme et de sa personnalité. Il est étroitement lié au destin de l’individu, annonçant des événements importants ou la mort.
La Fylgja apparaît dans plusieurs sagas et textes nordiques. Dans la Saga de Njál, le Fylgja se manifeste dans des rêves ou des visions, prédisant souvent des événements futurs ou des calamités. Par exemple, un personnage rêve qu’un groupe de femmes entre dans sa maison et que l’une d’entre elles, interprétée comme une Fylgja, prédit l’incendie de la maison.
Dans la saga d’Egil, Egil Skallagrimsson a des visions de la Fylgja de sa fille, décrite comme une grande femme à l’air sinistre, ce qui est un présage de la mort imminente de la fille. Dans la Saga de Grettir, Grettir Ásmundarson rencontre plusieurs fylgjur, qui apparaissent souvent comme des signes avant-coureurs ou des représentations du destin familial.
L’apparition d’un Fylgja, en particulier pendant la journée ou devant d’autres personnes, était considérée comme un mauvais présage, signifiant généralement une mort imminente ou un malheur.
Dans certaines croyances nordiques, le Fylgja était considéré comme héréditaire, se transmettant de génération en génération au sein d’une famille, le reliant ainsi à la lignée et à l’héritage ancestraux.
La forme animale du Fylgja symbolise souvent la nature et les caractéristiques de la personne qu’il suit, servant de miroir à son moi intérieur.
Hamr : l’aspect métamorphique
En vieux norrois, « Hamr » signifie « forme » ou « peau ». Il désigne la forme physique ou l’apparence d’une personne et, plus curieusement, la capacité de modifier cette forme, un concept étroitement lié aux croyances nordiques en matière de métamorphose.
Le Hamr est principalement associé à la capacité de se métamorphoser ou de changer d’apparence physique. Ce pouvoir était souvent considéré comme un signe de puissance spirituelle et était une caractéristique de certains êtres légendaires et d’habiles praticiens de la magie.
Le concept du Hamr est décrit de manière vivante dans plusieurs sagas nordiques. Dans la Völsunga Saga, Sigmund et Sinfjötli revêtent des peaux de loup enchantées qui les transforment en loups. Cette capacité est au cœur de leurs aventures et reflète le lien profond entre leurs formes physiques et leurs natures profondes.
Dans la Saga du roi Hrolf Kraki, Björn, un prince, est maudit par sa belle-mère et devient un ours. Cette transformation, liée au concept de Hamr, illustre le chevauchement littéral et figuratif entre les caractéristiques humaines et animales dans la mythologie nordique.
Dans la Saga d’Egil, Egil Skallagrimsson, le protagoniste, laisse entendre qu’il possède la capacité de changer son Hamr, en particulier lors de ses rages de berserker, où son apparence physique est décrite comme redoutable et plus qu’humaine.
Le Hamr représente le lien entre les mondes physique et spirituel. La capacité de changer son Hamr n’était pas seulement une transformation physique, mais aussi un voyage spirituel, reflétant une compréhension plus profonde de soi et de l’univers.
Les guerriers connus sous le nom de berserkers (chemise d’ours) et úlfhéðnar (manteau de loup) dans la culture nordique sont souvent associés au concept de Hamr. Ils étaient censés prendre respectivement la forme d’un ours et d’un loup pendant la bataille, symbolisant ainsi la férocité et la force de ces animaux.
Les Nordiques croyaient également que le Hamr pouvait quitter le corps pendant le sommeil ou les états de transe, permettant à l’esprit de voyager de manière indépendante. Cet aspect souligne la fluidité de la perception nordique de la réalité et des frontières entre l’existence physique et spirituelle.
Hugr : L’esprit et la pensée
Le terme « Hugr », en vieux norrois, est souvent traduit par « esprit », « pensée » ou « âme ». Il incarne les composantes mentales et émotionnelles d’une personne, y compris la conscience, les pensées, les sentiments et les désirs.
Contrairement à l’aspect physique d’une personne, le Hugr est intangible et étroitement lié à la vie intérieure et à la personnalité. Il est également associé aux processus cognitifs qui guident le comportement et la prise de décision.
On trouve des références au Hugr dans plusieurs textes nordiques. Dans la Saga de Grettir, Grettir Ásmundarson connaît de profonds moments d’intuition et de prémonition, qui peuvent être interprétés comme des manifestations de son Hugr. Ces expériences permettent de mieux comprendre son caractère et préfigurent les événements de la saga.
Dans la saga des Volsungs, les pensées et les émotions des personnages, révélatrices de leur Hugr, font avancer l’intrigue. Les luttes internes, en particulier dans le contexte des relations familiales et amoureuses, mettent en évidence le rôle important du Hugr dans la détermination des actions.
Dans la Saga d’Egil, la personnalité complexe d’Egil, caractérisée par des émotions profondes et des prouesses intellectuelles, illustre le concept du Hugr. Sa poésie, en particulier, est l’expression directe de ses pensées et de ses sentiments intérieurs.
Le Hugr est souvent considéré comme lié au destin d’une personne. Les pensées et les désirs qui découlent du Hugr peuvent conduire à des actions qui façonnent le chemin de vie d’un individu.
Dans la croyance nordique, les rêves étaient considérés comme une manifestation du Hugr, offrant un aperçu des désirs profonds d’une personne, de ses peurs ou de ses prémonitions concernant l’avenir.
Le Hugr était également associé à la force mentale et à la résistance émotionnelle. Un Hugr fort était admiré et considéré comme essentiel pour surmonter les défis et l’adversité.
Hamingja : L’incarnation de la chance et de la fortune
Le terme « Hamingja » en vieux norrois est souvent traduit par « chance », « fortune » ou « destin ». Il incarne l’aspect de l’âme associé à la fortune et à la prospérité d’un individu ou d’une famille.
Hamingja n’est pas simplement une question de chance aléatoire, mais est considéré comme une force tangible et influente qui peut être renforcée, affaiblie, héritée ou même transférée. Elle est profondément liée aux actions et au caractère moral d’une personne.
Le concept de Hamingja est évident dans les sagas nordiques. Dans la saga de Njál, Njál lui-même est considéré comme ayant un Hamingja fort, ce qui se reflète dans sa sagesse et le respect qu’il inspire. La saga explore également la façon dont les actions et l’honneur peuvent affecter le Hamingja d’une personne.
Dans la saga des Volsung, les fortunes diverses de la famille Volsung, y compris l’ascension et la chute de Sigurd, peuvent être interprétées à travers le prisme de la Hamingja. La saga suggère que Hamingja peut être fort mais aussi vulnérable aux caprices du destin et aux actions des autres.
Dans la saga d’Egil, le concept de Hamingja est évident dans le portrait d’Egil Skallagrimsson et de sa famille. Leurs fortunes diverses, leurs succès et leurs échecs tout au long de la saga peuvent être attribués à la force ou à la faiblesse de leur Hamingja.
La Hamingja est étroitement liée à l’idée de destin et d’actions morales. Il suggère que si certains aspects de la fortune sont prédéterminés, les actions et la conduite éthique peuvent influencer de manière significative le Hamingja d’une personne.
On croyait que le Hamingja était héritable, qu’il se transmettait de génération en génération. Cet aspect souligne l’importance de l’héritage familial et de l’honneur ancestral dans la culture nordique.
Parfois, l’Hamingja se manifestait physiquement, souvent sous la forme d’un esprit tutélaire ou dans les rêves, fournissant des conseils ou des présages.
Intégrer les éléments : Une âme composite
Le concept nordique de l’âme, avec ses différentes composantes, dépeint une existence spirituelle aux multiples facettes. Chaque élément – Fylgja, Hamr, Hugr et Hamingja – contribue à l’interaction de l’individu avec le monde, tant sur le plan physique que spirituel. Cette vision composite souligne la croyance nordique dans la nature complexe de l’existence et dans l’interconnexion de toutes les choses.
