Temps de lecture : 8 minutes.
De nombreux païens modernes, et d’autres personnes qui souhaitent s’aligner davantage sur les cycles naturels, célèbrent la roue de l’année.
Il s’agit de festivals qui s’alignent sur des moments importants du calendrier solaire, et donc des saisons, comme les solstices et les équinoxes.
Bien qu’il existe de nombreux festivals néo-païens basés sur l’idée de la roue de l’année, huit d’entre eux sont presque universellement acceptés.
Quatre d’entre elles sont appelées fêtes du feu et sont largement inspirées de la tradition celtique.
Les quatre autres sont les solstices et les équinoxes, qui sont plus étroitement liés à la tradition germanique ou dont l’origine est inconnue.
Examinons les huit fêtes qui composent la roue de l’année.
Quand ont-elles lieu, quelle était leur signification à l’origine et que savons-nous de la manière dont elles étaient célébrées dans l’Antiquité ?
N’oubliez pas que les dates indiquées ci-dessous concernent toutes l’hémisphère nord, puisque les anciens Celtes et Germains vivaient en Europe.
Les fêtes du feu
Les Celtes célébraient quatre fêtes du feu tout au long de l’année, qui marquaient le changement des saisons.
Ces changements saisonniers étaient extrêmement importants pour les Celtes qui pratiquaient l’agriculture, car ils déterminaient le moment où il fallait labourer, semer, récolter et se reposer.
Ce cycle reflète également la naissance, la mort et la renaissance, tout comme la triple déesse, la jeune fille, la mère et la brique, dans les traditions celtiques et autres.
Nous ne savons pas exactement quand ces fêtes ont été créées, mais il existe des preuves qu’elles ont été marquées dans le monde celtique depuis au moins 2 000 ans.
Les dates indiquées ci-dessous sont approximatives, car le calendrier a beaucoup changé au cours des deux derniers millénaires.
L’essentiel de ce que nous savons aujourd’hui sur ces fêtes provient du folklore irlandais.
Bien qu’il existe probablement des liens avec ce qui se pratiquait dans le monde celtique au cours des siècles précédents, il est difficile d’en tirer des conclusions définitives.
Samhain – 31 octobre/1er novembre
Samhain marque le début de l’hiver et le début du calendrier celtique.
C’est à cette époque que les anciens Celtes ramenaient leurs animaux des pâturages d’été et commençaient à se préparer pour le long hiver dans leurs maisons et leurs forts.
Prononcée « sow-in », elle était associée au dieu celte Dagda, qui couche avec la déesse Morrigan, et qui, ensemble, donnent naissance à la nouvelle année.
On croyait également qu’à cette époque, les dieux, les morts et les fées se rencontraient dans le monde des humains parce que le voile entre les mondes était mince.
Les gens étaient avertis de se méfier de ceux qu’ils rencontraient à l’étranger à cette époque, car il pouvait toujours s’agir d’un tour de fée.
La fête était célébrée par la communauté selon des coutumes destinées à apaiser les esprits, à honorer les morts et à protéger la communauté des dangers de l’autre monde.
Il s’agissait d’allumer des feux de joie, qui avaient des pouvoirs de protection et de purification.
C’était aussi une période de festins et d’offrandes de nourriture. Des assiettes de nourriture étaient souvent laissées à l’extérieur des villages pour apaiser les esprits errants.
Il était également courant de porter des costumes, généralement fabriqués à partir de têtes et de peaux d’animaux.
Ces déguisements étaient destinés à confondre les esprits qui se trouvaient dans le monde des vivants et sont l’ancienne source d’inspiration des costumes modernes d’Halloween.
Comme les esprits étaient à l’étranger, c’était aussi une période propice aux rituels de divination.
Imbolc – le 1er février
Prononcée « im-bulk », cette fête marquait le début du printemps.
La fête de la fertilité était liée à la déesse Brigit et il était courant de créer des croix de Brigit avec des joncs et de la paille et de les suspendre autour de la maison pour la protéger.
On croyait que Brigit passait au-dessus des foyers et donnait sa bénédiction à toute maison portant le symbole.
Imbolc signifie « dans le ventre » et fait référence à la grossesse des brebis qui marque le début de la saison de l’agnelage et le renouveau de la vie après l’hiver.
La fête était associée à la fertilité, à la purification et au réveil de la terre.
Outre les feux de joie et les festins obligatoires, c’était aussi l’occasion de faire le ménage de printemps.
C’était une façon de balayer physiquement et métaphoriquement le vieux et de faire de la place pour de nouvelles bénédictions.
Beltane – le 1er mai
Beltane, prononcé « be-yowel-ten-ah », marque le début de l’été et est associé à la fertilité et à la croissance.
Le festival était une invocation pour une saison prospère et une protection contre le mal.
Marquant la fin de l’année opposée à Samhain, on croyait qu’il s’agissait d’une autre période où le voile entre les mondes était mince.
Les Celtes conduisaient le bétail entre des feux de joie rituels afin de le purifier et de le protéger avant de le conduire vers les pâturages d’été.
Ce rituel était peut-être aussi efficace pour tuer les tiques et les maladies grâce à la chaleur et à la fumée.
Beltane était également l’occasion de danser sur le mât de mai, en entrelaçant des rubans pour symboliser l’unité au sein de la communauté.
Tout était décoré de branches et de fleurs vertes pour symboliser la fertilité et la nouvelle croissance, et les gens portaient souvent des guirlandes de fleurs printanières.
Lughnasadh – le 1er août
Lughnasadh, prononcé « loo-na-saa », honore le dieu celte Lugh et est un festival de récolte de céréales précoce.
On dit que Lugh a commencé le festival comme un festin funéraire et une compétition athlétique (connus sous le nom de Jeux de Lugh) pour honorer sa mère adoptive Tailtiu, qui est morte d’épuisement après avoir défriché les plaines de l’Irlande pour l’agriculture.
Comme on peut s’y attendre, le festival comprenait des compétitions athlétiques, notamment des courses de chevaux, du tir à l’arc et de la lutte.
C’était aussi une période de travail en commun, les gens se réunissant pour partager le fardeau de la récolte. Les premiers fruits du travail étaient donnés au repas communautaire.
Les procès étaient souvent intentés à cette époque, pour être réglés après les travaux de la moisson. C’était également une période de l’année très prisée pour les mariages et les unions.
Equinoxes et Solstices
Alors que les fêtes du feu se déroulaient à mi-chemin entre les équinoxes et les solstices, de nombreux païens modernes célèbrent également ces événements astronomiques.
Cependant, ces célébrations ne sont pas d’origine celtique et sont empruntées à d’autres traditions, notamment germaniques.
Elles constituent néanmoins une partie importante de la roue de l’année moderne.
Yule – du 20 au 23 décembre
Yule tombe au solstice d’hiver et marque le jour le plus court de l’année.
Il s’agissait principalement d’une fête germanique et nordique, et de nombreuses traditions modernes de Yule remontent aux traditions nordiques.
Lisez notre article complet sur le Yule des Vikings.
À l’instar de Samhain, les Vikings croyaient que le voile entre les mondes était mince à cette époque et que les dieux passaient dans le royaume des hommes.
Odin dirigeait la grande chasse, et toute personne surprise à l’extérieur lors de son passage pouvait être emportée et disparaître.
Ostara – du 20 au 23 mars
Ostara, également connue sous le nom d’Eostre, correspond à l’équinoxe de printemps et porte le nom d’une déesse ouest-allemande du printemps.
Les traditions anciennes et les traditions chrétiennes de Pâques sont aujourd’hui tellement imbriquées qu’il est difficile de les séparer.
Pour les païens modernes, la fête consiste à trouver l’équilibre entre l’esprit, le corps et l’âme.
C’est aussi une période de purification de l’ancien pour faire place au nouveau, un peu comme pour Imbolc.
Litha – du 20 au 23 juin
Litha tombe au solstice d’été. Ses origines ne sont pas claires et elle est généralement décrite comme une fête commune aux anciennes cultures agraires pour marquer le jour le plus long de l’année.
Dans la plupart des traditions, les feux de joie jouent un rôle, tout comme le fait de sauter par-dessus le feu pour porter chance.
Si cette fête célèbre l’apogée du soleil, elle est aussi un moment de changement, puisqu’elle marque le début du déclin de l’énergie solaire.
Bien que ses origines ne soient pas claires, il s’agit sans doute de la fête la plus importante parmi les païens modernes.
Les groupes néo-druidiques se réunissent souvent à Stonehenge à cette date.
Mabon – du 20 au 23 septembre
Mabon correspond à l’équinoxe d’automne et est une fête d’action de grâce pour les fruits de la terre.
Il reconnaît également la nécessité de partager ces fruits avec d’autres afin d’obtenir les faveurs des dieux pendant les mois d’hiver à venir.
Adopter les cycles naturels
Bien qu’il n’y ait pas beaucoup de preuves décrivant exactement comment les anciennes tribus celtiques et germaniques célébraient ces fêtes, nous savons qu’elles étaient importantes pour la communauté.
Vivant près de la nature, les gens devaient évoluer avec elle.
Sans chauffage moderne, il n’était pas possible de vivre de la même manière en été et en hiver.
Par conséquent, chaque saison avait un but et une atmosphère distincts, et il est logique que les festivals y soient liés.
Aujourd’hui, de nombreuses personnes cherchent à vivre en meilleure harmonie avec le monde naturel, comme le faisaient nos ancêtres.
Il existe de nombreuses façons d’y parvenir dans la vie de tous les jours.
On peut encore le constater dans les pays les plus septentrionaux, comme la Scandinavie, où la différence entre les saisons est très marquée.
Les Scandinaves modernes prennent de longues vacances en été pour profiter au maximum des longues journées et s’installent dans un état douillet de Hygge pendant les mois d’hiver.
