Nordische Berichte über den Tod und das Jenseits der Wikinger sind ziemlich schwer zu entschlüsseln.
Da der Tod das letzte Unbekannte ist, wird eine Inkonsistenz erwartet, und alle schriftlichen Berichte stammen aus der nachchristlichen Zeit und scheinen von christlichen Vorstellungen vom Tod beeinflusst worden zu sein.
Die Wikinger glaubten an ein Leben nach dem Tod, da die nordischen Bestattungspraktiken eindeutig darauf ausgerichtet waren, sicherzustellen, dass der Verstorbene alles hatte, was er brauchte, um nach dem Tod zu gedeihen. Walhalla, Hel, Ran … und viele mehr.
Bestattungspraktiken der Wikinger
Die häufigsten Bestattungspraktiken bei den Wikingern waren Einäscherung (wobei die eingeäscherten Überreste dann begraben wurden) oder Beerdigungen. Wikingerbestattungen enthielten normalerweise Bestattungsgüter neben den Verstorbenen, was auf den Glauben hindeutet, dass sie diese Dinge in einem Leben nach dem Tod brauchen würden.
Die Wikinger wurden mit Besitztümern begraben, die ihr Leben widerspiegelten: Werkzeuge ihres Berufs, Schmuck, der ihren Status zeigte und auch als Notwährung verwendet werden konnte (die Wikinger hackten oft Stücke von ihrem Edelmetallschmuck ab, um als Währung zu dienen) und Krieger mit Waffen.
Sehr wohlhabende Wikinger konnten in einem Schiff begraben werden, das sie im Jenseits verwenden konnten, oder in Steinkonturen, die Schiffe darstellen sollten, die ebenfalls ihren Zweck erfüllten.
Es gibt auch starke Beweise dafür, dass die sehr, sehr Reichen mit Sklaven begraben worden sein könnten. Eine nordische Grabstätte in Flakstad, Norwegen, enthält mehrere Leichen im selben Grab, aber DNA und Ernährung deuten darauf hin, dass die Mehrheit Sklaven waren.
Der Reisende aus dem 10. Jahrhundert, Ahmed ibn Fadlan, behauptet auch, er habe gesehen, wie eine Frau im Rahmen der Beerdigung eines Wikingerhäuptlings geopfert wurde. Aber die meisten Wikinger hätten einen deutlich bescheideneren Abschied gehabt.
Weitere Informationen finden Sie in unserem vorherigen Blogbeitrag zu Wikingerbestattungen.
Das Totenreich in der nordischen Mythologie
Während die meisten von uns mit Walhalla vertraut sind, ist dies nur ein kleiner Teil der breiteren nordischen Überzeugungen über das Leben nach dem Tod.
Die nordische Mythologie legt nahe, dass eine Person aus vier Teilen besteht: Hamr, körperliche Erscheinung; Hugr, Persönlichkeit oder Charakter; Flygja, Totem oder vertrauter Geist; und Hamingja, Qualität oder inhärenter Erfolg im Leben. Während der Hamr von dieser Welt verschwindet (oder zumindest hoffentlich niemand als Draugr zurückkommen wollte), war es wahrscheinlich sein Hugr, der ins Jenseits zog, während sein Hamingja innerhalb seiner Familie fortfahren könnte, um die nordische Praxis des Beschreibens zu erklären Männer als Reinkarnationen der Vorfahren.
Der nordischen Mythologie zufolge gab es mehrere verschiedene Jenseitsbereiche.
Walhalla
Walhalla, das bei weitem berühmteste Land der Toten, galt als große Halle in Asgard, dem Reich der nordischen Götter. Diese Halle gehörte Odin, dem König der nordischen Götter und Gott des Krieges und der Weisheit.
Mithilfe der Walküren wählte Odin die Hälfte der gefallenen Helden vom Schlachtfeld aus, um in Walhalla zu leben.
Dort würden die toten Helden feiern und kämpfen bis zur Ankunft von Ragnarök, dem Ende der Welt, wenn sie zusammen mit Odin und den anderen nordischen Göttern in der letzten Schlacht kämpfen würden. Nur Krieger, die im Kampf starben, konnten nach Walhalla gebracht werden.
Folkvangr
Das Reich der Göttin Freya, einer nordischen Göttin der Fruchtbarkeit und Magie, nahm auch gefallene berühmte Wikingerkrieger vom Schlachtfeld, aber sie hatte die erste Wahl, also fanden sich vermutlich die erlesensten Krieger hier.
Obwohl weniger berühmt, ist Folkvangr wohl ein prestigeträchtigeres Reiseziel für einen Wikingerkrieger als Walhalla.
Wahrscheinlich waren sie wie die Toten von Walhalla dazu bestimmt, während Ragnarök an der Seite der nordischen Götter zu kämpfen.
Helheim
Nach der nordischen Mythologie würden sich Wikinger, die nicht im Kampf gefallen sind, wahrscheinlich in Helheim wiederfinden, einer Welt unter Midgard in der Kosmologie der nordischen Mythologie, die von der Göttin Hel regiert wird.
Dieses Reich des Todes ist vom Reich der Lebenden durch einen unüberwindbaren Strom und schwere Tore getrennt. Sobald eine Seele in Helheim eingedrungen ist, kann sie nicht mehr zurückkehren.
Helheim sollte nicht mit christlichen Vorstellungen von der Hölle vermengt werden. Es war kein Ort für die Bösen, sondern ein Leben nach dem Tod für jeden, der nicht im Kampf starb.
Sogar der geliebte Gott Baldr, Sohn oder Odin, fand sich in Helheim (und nicht in Walhalla) wieder, als er in einem von Loki inszenierten Streich getötet wurde. Nicht einmal Odin, der König der nordischen Götter, konnte ihn von den Toten zurückholen, nur Hel, die nordische Göttin der Unterwelt, konnte dieses Geschenk verleihen.
Die Geschichte von Baldr ist interessant, da sie darauf hindeutet, dass selbst die nordischen Götter keine Macht über den Tod hatten, der endgültig war. Darauf wird auch im Ragnarök-Mythos angespielt, der den endgültigen Tod Odins und der Mehrheit der nordischen Götter voraussagt.
Die Wikinger-Sagas erzählen oft von Kriegern, die sich im Todesbett mit ihren Klingen verletzen, um Hel dazu zu bringen, zu glauben, dass sie im Kampf gestorben sind.
Wenn die nordische Mythologie ein Äquivalent zur christlichen Hölle hätte, wäre es ein Ort in Helheim namens Nastrond gewesen, von dem gesagt wurde, dass er ein Reich der Dunkelheit und des Schreckens für die Bösen sei.
Ran
Angesichts der Seefahrernatur des Wikingerlebens ist es nicht verwunderlich, dass sie ein Leben nach dem Tod speziell für Seeleute hatten.
Ran war eine Riesin, die auf dem Grund des Ozeans in einem Reich lebte, das von den Schätzen erhellt wurde, die sie beim Versenken und Mitnehmen der Beute vorbeifahrender Schiffe angesammelt hatte. Sie fing auch Matrosen mit ihren Netzen, ertränkte sie und hielt sie dann in ihrem eigenen Wasser nach dem Tod dort.
Helgafjell
Enige Geschichten aus der nordischen Mythologie deuten auch darauf hin, dass die Toten im Helgafjell, dem heiligen Berg, landen könnten, der möglicherweise ein bestimmter Ort oder einfach ein Berg in der Nähe war.
Die Toten dort führen ein Leben, das den Lebenden ziemlich ähnlich ist, vereint mit ihren Familien und ihren Angehörigen. Einige lebende Menschen konnten in dieses Bergleben nach dem Tod hineinsehen, und was sie sahen, war nicht einschüchternd, sondern eine Szene von Heimat und Glück.
Christlicher Einfluss
Da alle schriftlichen Berichte über das nordische Leben nach dem Tod aus nachchristlichen Quellen stammen, ist es schwer zu sagen, wie sehr sie von christlichen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod beeinflusst wurden und wie viel von der traditionellen, mündlichen nordischen Mythologie.
Zum Beispiel ist es sehr schwierig, zwischen Walhalla, Folkvangr und Helheim zu unterscheiden, da sie selten benannt werden, daher ist es denkbar, dass es sich einfach um drei verschiedene Namen für denselben Ort oder um Namen für Orte innerhalb eines einheitlicheren Jenseits handelt.
Es ist der christliche Gelehrte des 13. Jahrhunderts, Snorri Sturluson, der vorschlägt, dass Krieger nach Walhalla gehen und dass die anderen Gefallenen sich in Helheim wiederfinden, was das Leben nach dem Tod in einen Himmel und eine Hölle teilt, die im christlichen Glauben bekannter sind.
Was auch immer die Wikinger glaubten, sie glaubten an ein Leben nach dem Tod.
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