Bien avant leur conversion au christianisme, les Vikings célébraient Yule en décembre, à l’approche du solstice d’hiver et du passage à la nouvelle année. L’un des événements mythologiques les plus importants, censé se dérouler aux alentours de Yule, était la Chasse Sauvage d’Odin, connue sous le nom d’ Oskoreia , Odens jakt (la chasse d’Odin) ou Asgardreien (la chevauchée d’Asgard). La symbolique de cette chasse a peut-être inspiré certains aspects du Père Noël, comme son traîneau. Nous avons déjà abordé dans des articles précédents l’ influence d’Odin sur le Père Noël.
Le vol d’Odin
Selon la légende, Odin menait la chasse sauvage en hiver, période sans doute idéale car le voile entre les mondes était alors considéré comme le plus fin. Habituellement, Odin recueillait les âmes des plus braves guerriers tombés au combat, avec l’aide de ses Valkyries, pour les emmener au Valhalla. Mais durant la chasse, il recueillait aussi d’autres choses mortes au cours de l’année, préparant ainsi le terrain pour une nouvelle vie à mesure que les jours rallongeaient.
Bien que cela fût positif, les Vikings passaient la période de la chasse à l’intérieur, faisant des sacrifices afin de ne pas être surpris à l’extérieur pendant la chasse et d’être emportés accidentellement. Il était probablement assez courant que des voyageurs disparaissent à Noël en raison des conditions hivernales rigoureuses en Scandinavie.
Pour cette raison, la chasse d’Odin ne se déroulait pas sous les yeux des habitants, qui évitaient de sortir. On pouvait cependant l’entendre, car il était accompagné de deux chiens, dont l’un aboyait plus fort que l’autre. Ces aboiements étaient interprétés comme un signe annonciateur de la chasse. Il est possible que ces « chiens » aient été imaginés comme étant les loups familiers d’Odin, Geri et Freki. Des récits du Småland suggèrent également qu’Odin chassait avec de grands oiseaux, peut-être des corbeaux.
Toutefois, lors de ses voyages à l’étranger, Odin pouvait également choisir de rendre visite aux personnes méritantes et de leur apporter présents et prospérité. On ignore si cet aspect de la chasse était d’origine païenne ou s’il a été introduit après la conversion au christianisme.
Avec le temps, les Suédois de l’Ouest ont suggéré que le chef de la chasse était un roi qui avait chassé le dimanche, jour de repos chrétien, et était donc condamné à traquer et à tuer des êtres surnaturels pour l’éternité.
Découverte du folklore
Le concept de la Chasse Sauvage a été documenté pour la première fois par le folkloriste allemand Jacob Grumm au début du XIXe siècle . Il associait cette chasse à Odin, qui abandonnait ses caractéristiques habituelles pour adopter une apparence plus sombre et un caractère presque diabolique.
Grimm suggérait qu’Odin était parfois remplacé par une figure féminine nommée Holda ou Perchta . Nous avons déjà évoqué Perchta , car elle est apparentée à la figure germanique du Krampus.
Perchta et les 12 jours de Noël
Perchta était une déesse des régions alpines que l’on croyait liée aux déesses nordiques Frigg ou Freyja, qui semblaient toutes deux des figures plausibles pour accompagner Odin dans sa chasse, Frigg en tant qu’épouse et Freyja en tant qu’autre collectrice d’âmes des morts.
Perchta signifie « brillante » ou « porteuse de lumière », et elle était la patronne du filage et des travaux féminins. Mais elle semble avoir eu une double nature : représentée comme une figure rayonnante et belle, vêtue de blanc, elle pouvait aussi se transformer en une vieille femme hagarde aux alentours de Noël. Cette « Perchta laide » était la mère des bêtes collectivement appelées les Perchten .
À l’époque chrétienne, Perchta et ses enfants étaient associés aux douze jours de Noël. Lors de leurs visites dans les foyers à l’approche des fêtes, elle évaluait le travail des enfants et des jeunes domestiques, s’assurant de leur productivité durant les douze derniers mois. De plus, elle veillait au respect de la règle interdisant le filage pendant les vacances.
Ceux qui avaient bien agi recevaient une pièce d’argent dans leur chaussure ou leur seau. Ceux qui avaient mal agi recevaient un cadeau désagréable, ou bien on pouvait leur ouvrir le ventre, leur retirer l’estomac et les entrailles, et les remplacer par de la paille et des cailloux.
En Islande, ce même personnage était connu sous le nom de Gryla au XVIIe siècle . On la croyait une femme errante qui demandait aux gens de lui donner leurs enfants désobéissants pour les dévorer. Chassé de sa communauté, il devint un troll. À Noël, il revient pour kidnapper les enfants désobéissants et assouvir sa soif de leur chair.
Elle était accompagnée de ses treize fils farceurs, chacun arrivant un jour sur deux pendant les treize jours précédant Noël et restant treize jours d’affilée. Ils étaient donc présents jusqu’au 6 janvier , le douzième jour avant Noël. Chacun aimait faire des bêtises à sa manière.
- Stekkjarstaur signifie « grue de la bergerie » et il sème la pagaille en harcelant les troupeaux de moutons.
- Giljagaur signifie « rôdeur de ravins » et il se cache dans les ravins pour voler du lait.
- Stufur signifie « trapu » et il est anormalement petit et vole des poêles pour manger les croûtes.
- Thvorusleikir signifie « lécheur de cuillères » et il vole et lèche des cuillères en bois. On le croit très maigre, car ce n’est pas un aliment très nourrissant.
- Pottaskefill signifie « grattoir à pots » et il vole les restes dans les pots.
- Askasleikir signifie « lécheur de bols » et il se cache sous les lits et attend que les gens posent leur bol pour pouvoir le voler.
- Hurdaskeller signifie « claqueur de portes » et il claque les portes, surtout la nuit, pour réveiller les gens.
- Skyrgamur signifie « Dévoreur de ciel » et il vole du skyr, qui est une sorte de yaourt.
- Bjugnakreakir signifie « voleur de saucisses » et il se cache dans les combles pour dérober les saucisses en train d’être fumées.
- Gluggagaegir signifie « voyeur » et il regarde par les fenêtres à la recherche d’objets à voler.
- Gattathefur signifie « renifleur de porte » et il possède un nez exceptionnellement grand et utilise son odorat pour localiser le pain de feuilles.
- Ketkorkur signifie « crochet à viande » et il utilise un crochet pour voler de la viande.
- Kertasnikir signifie « voleur de bougies » et il suit les enfants pour leur voler leurs bougies.
Bien que cela puisse ressembler à une galerie de méchants pour une comédie d’horreur de Noël, ils étaient perçus comme une véritable menace pour les enfants.
La chasse sauvage dans d’autres traditions
Les échanges culturels au fil des siècles font que l’on retrouve également la Chasse Sauvage dans d’autres traditions.
L’événement est mentionné dans la Chronique de Peterborough, qui affirme qu’il serait apparu en 1127. On y raconte avoir vu des chasseurs, noirs, immenses et hideux, chevauchant des chevaux noirs et tirant des chèvres, accompagnés de chiens d’un noir de jais. Il est dit qu’ils étaient vingt, et qu’ils furent aperçus à plusieurs reprises pendant neuf semaines, de Noël à Pâques.
Au Moyen Âge, la chasse était dépeinte comme démoniaque, les chasseurs étant décrits comme des fées menées par diverses figures, du roi Arthur au diable lui-même.
Une légende raconte qu’une chasse était menée par un homme nommé Dando, assoiffé mais sans eau. Il affirmait qu’il irait en enfer en échange d’un verre. Un étranger apparut et lui offrit à boire, ce qu’il accepta, puis il s’enfuit avec le gibier. La chasse se lança à sa poursuite et fut menée en enfer.
Une tradition de Noël
Si Yule était une période de fête dans le monde viking, où l’on se rassemblait pour affronter l’hiver et célébrer le retour des beaux jours, c’était aussi une période dangereuse. Les rigueurs du climat rendaient les voyages périlleux à l’extérieur, et il était donc compréhensible de croire que le malheur pouvait facilement frapper quiconque s’y trouvait.
Les traditions de Yule se sont associées aux traditions de Noël lorsque, selon la Saga de Hakon le Bon, le roi Hakon Ier de Norvège a changé la date traditionnelle de Yule pour la faire coïncider avec la nouvelle fête chrétienne de Noël, alignant ainsi les anciennes et les nouvelles coutumes.
