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Die große Zeit der Wikinger begann in den 700er Jahren, als die Technologie der Wikingerschiffe so weit fortgeschritten war, dass sie Raubzüge gegen ihre europäischen Nachbarn durchführen und neue Ländereien im Nordatlantik besiedeln konnten.
Die Wikingerzeit endete, als sich die heidnischen Kriegerclans in christliche Staaten verwandelten, die von starken Königen regiert wurden, die politische Beziehungen zu ihren mächtigen christlichen Nachbarn und der einflussreichen Kirche aufbauten.
Doch wann, warum und wie konvertierten die Wikinger zum Christentum?
Die Hagiographie der Wikinger
Die Hagiographie ist die literarische Tradition, über Heilige und andere wichtige christliche Figuren zu schreiben. Glaubt man diesen Quellen, so waren nach einem Top-down-Ansatz große Männer, missionierende Mönche und zur Bekehrung angeregte Wikingerkönige zum großen Teil für die Bekehrung der Wikingerwelt verantwortlich.
Laut dieser Hagiografie waren Missionare bereits im 8. und 9. Jahrhundert in den Wikingerländern aktiv, ihr Einfluss war jedoch begrenzt. Die eigentliche Bekehrung fand im 10. und 11. Jahrhundert statt, hauptsächlich als die Könige konvertierten.
In diesen Erzählungen ist das Christentum ein politisches Instrument: Auf den christlichen König folgt ein heidnischer König und dann ein christlicher König, wobei jeder die Bevölkerung, über die er herrscht, bekehrt.
Dänemark
In Dänemark ist Harald Bluetooth die Schlüsselfigur. Er war der Sohn des heidnischen Königs Gorm des Älteren, aber seine Mutter, Königin Thyra, war Christin. Die heidnische und christliche Bildsprache findet sich in ihrem doppelten Grabsterben in Jelling wieder.
Harald wäre theoretisch in den 930er Jahren zum Christentum konvertiert, um Bündnisse mit seinen mächtigen deutschen Nachbarn, die Christen waren, zu schließen. Er bekehrte sich in den 960er Jahren aufrichtig, als ein missionarischer Mönch namens Poppo ein heißes Bügeleisen in seiner Hand hielt, ohne sich dabei zu verletzen. Bluetooth verlegt seine Hauptstadt vom heidnischen Zentrum Jelling nach Roskilde auf der Insel Seeland.
Sein getaufter Sohn Sweyn Forkbeard rebellierte gegen seinen Vater und versuchte, sich als heidnischer Oppositionsherrscher in Jelling zu etablieren. Es ist möglich, dass er sich hauptsächlich des Heidentums bediente, um sich von seinem Vater zu unterscheiden und seine Handlungen zu rechtfertigen.
Es wird oft erwähnt, dass Sweyn Forkbeard viele Kirchen in England zerstört hat. Dies war jedoch Teil seiner Reaktion auf das St.-Bryce-Massaker im Jahr 1002, bei dem die Engländer Tausende von Dänen auf der Insel abschlachteten. Nachdem Sweyn Forkbeard wieder die Kontrolle über England erlangt hatte, zeigte er sich gegenüber dem Christentum tolerant.
In der Zwischenzeit bahnt sich das Christentum in Dänemark weiter seinen Weg. König Canute IV wurde 1086 aus dem Amt gejagt, weil er die traditionellen Thingversammlungen, die eng mit heidnischen Ritualen verbunden waren, nicht dazu nutzte, neue Gesetze zu verabschieden. Stattdessen verabschiedete er sie aus eigener Machtvollkommenheit. Die Dänen des späten 11. Jahrhunderts beschwerten sich über diese Handlungen, schienen aber kein Problem mit dem Christentum im Besonderen zu haben. Canute wurde 1188 heiliggesprochen, zu diesem Zeitpunkt war Dänemark vollständig christianisiert.
Norwegen (Island und Grönland)
In Norwegen wird die Geschichte der Bekehrung mit Haakon dem Guten im 10. Jahrhundert in Verbindung gebracht. Jahrhundert. Er wuchs als Geisel am englischen Hof auf und soll daher Christ gewesen sein. Als er den norwegischen Thron bestieg, brachte er seine Religion mit, schien aber glücklich darüber zu sein, dass er Christentum und Heidentum nebeneinander existieren ließ.
Während seine Nachfolger auf unterschiedliche Weise heidnische Tempel abrissen und errichteten, war die nächste wichtige Person Olaf Tryggvason, der 995 König wurde. Laut seiner Hagiografie konvertierte er zum Christentum, nachdem er auf den Scilly-Inseln einen christlichen Seher getroffen hatte. Als er König von Norwegen wurde, bekehrte er sich aktiv mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln.
Es war sein Eifer, der zur offiziellen Bekehrung von Island und Grönland führte, die hauptsächlich von norwegischen Wikingern besiedelt worden waren.
Es scheint, dass Island bereits Christen unter seinen Siedlern hatte, als diese im neunten Jahrhundert ankamen. Die Religionsfreiheit könnte eine der Motivationen der Siedler gewesen sein, die sich auf den Weg machten, um das neue Land zu erobern. Dennoch schickte Olaf Missionare aus, um die Isländer zwangsweise zu bekehren, was zu großen Spaltungen innerhalb der Gemeinschaft führte.
Laut der überlieferten Hagiographie beschlossen die isländischen Führer, dass Island sich vereinigen müsse, wenn es von Norwegen unabhängig bleiben wolle, was bedeutete, dass es eine religiöse Einheit brauchte. Sie beschlossen, dass alle getauft werden sollten, private heidnische Praktiken jedoch toleriert werden sollten. Dennoch wurden später Gesetze verabschiedet, die bestimmte heidnische Aktivitäten verbieten sollten.
In Grönland hielt sich Leif Erikson, der Sohn des Gründers und Anführers der Kolonie, Erik der Rote, mit Olaf in Norwegen auf und konvertierte zum Christentum. Es wäre für Leif relativ einfach gewesen, den Bekehrungsprozess in Grönland einzuleiten, insbesondere als er nach dem Tod seines heidnischen Vaters zum Häuptling wurde. Er war ein sehr einflussreicher Häuptling in einer sehr kleinen Gemeinschaft.
Schweden
In Schweden konvertierte König Olof Skotkung zum Christentum und schloss um 990 mit den mächtigen heidnischen Religionsführern von Uppsala ein Abkommen über gegenseitige religiöse Toleranz. Er baute seinen christlichen religiösen Sitz in Skara in Vastergotland. Um 1140 wurde der Sitz nach Gamla Uppsala verlegt, was darauf hindeutet, dass die heidnische Gemeinschaft das Christentum zu dieser Zeit weitgehend akzeptiert hatte.
In Schweden gibt es weniger klare Geschichten über die Bekehrung der Könige. Wir wissen jedoch von einem Konflikt zwischen dem christlichen König Inge dem Älteren und dem heidnischen König Blot-Sweyn in den 1080er Jahren. Ersterer wurde wegen seines Versuchs, die heidnischen Traditionen zu beenden, ins Exil geschickt, kehrte dann aber zurück, brannte das Haus von Blot-Sweyn nieder und tötete ihn, bevor er wieder an die Macht kam.
Warum konvertie
Im 10. und 11. Jahrhundert hatten die Anführer der Wikinger sehr gute Gründe, um zu konvertieren. Sich taufen zu lassen, sei es wegen des Glaubens oder des Aussehens, war entscheidend für die Bildung von Bündnissen mit den mächtigen Nachbarn in Deutschland, Frankreich und England, die sich nur mit anderen christlichen Häuptlingen verbünden konnten.
Die Wikingerführer, die relativ kleine Häuptlingstümer zu großen Königreichen konsolidierten, hätten auch die Macht gesehen, die ihnen durch das in der christlichen Welt ausgeübte Königtum „göttlichen Rechts“ verliehen wurde, und die Unterstützung der reichen und mächtigen Kirche, um die Macht zu erhalten. Dies hatte Vorteile gegenüber dem Thing-Königtum, bei dem mächtige Adlige versammelt werden mussten und das Regieren in gegenseitigem Einvernehmen erfolgte.
Darüber hinaus war das in der Kirche verwendete Verwaltungs- und Schriftsystem für die Verwaltung großer Staaten unerlässlich, und durch ihre Bekehrung hatten die Könige Zugang zu diesen Ressourcen.
Es ist auch unbestreitbar, dass die Kirche extrem reich war, was den Wikingern durchaus bewusst war, da sie das Kloster Lindisfarne im 8. Jahrhundert angriffen. Sie hätten erkannt, dass das Christentum ihnen den Zugang zu diesem Reichtum ermöglichte.
Die meisten Könige kümmerten sich wahrscheinlich wenig um die individuellen religiösen Praktiken der Wikingerbauern in ihren eigenen Häusern. Mit der Zeit konnte die Kirche jedoch Druck auf die Wikingerkönige ausüben, damit sie das Heidentum aktiv unterdrückten. Sie hätten zumindest den Anschein erwecken wollen, dass sie dies taten, um die Unterstützung ihrer neuen Verbündeten zu erhalten.
Viele andere Wikinger wären aus ähnlichen politischen Gründen konvertiert. Adlige wären konvertiert, um die Gunst des Königs zu erlangen. Ebenso könnten Händler zum Christentum konvertiert sein, zumindest dem Anschein nach, da die meisten christlichen Händler nur mit anderen Christen Geschäfte machen durften.Interessanterweise konvertierten Bevölkerungsgruppen mit weniger politischem Interesse in der Region, wie z. B. die finnischen Sami, erst viel später. Die Sámi scheinen trotz der Missionsarbeit der Nachbarn erst im 18. Jahrhundert konvertiert zu sein.
Warum sind die regulären Wikinger konvertiert?
Doch der Übergang vom Heidentum zum Christentum musste mehr als nur eine politische Bewegung sein, um wirklich in der Wikingerkultur verwurzelt zu sein. Warum sind andere Wikinger, die weniger politische Interessen hatten, von der Verehrung der alten nordischen Götter zum Christentum übergegangen?
Die Wikinger müssen das Christentum schon seit Jahrhunderten gekannt haben, da die meisten ihrer Nachbarn Christen waren. Es gibt gute Gründe für die Annahme, dass viele Wikinger glaubten, dass der christliche Gott zwar eine Gottheit war, aber nur eine unter vielen. Zunächst hatten sie keinen besonderen Grund, damit zu beginnen, diese fremde Gottheit anstelle der einheimischen Götter, die ihnen immer gut gedient hatten, zu verehren.
Die Wikinger, die sich in anderen Teilen Europas, wie England und Frankreich, niederließen, scheinen recht schnell konvertiert zu sein. Dies könnte mit der Vorstellung zusammenhängen, dass die Götter physische oder geografische Gebiete haben. In den neuen Gebieten sind die lokalen Götter mächtig. Es wäre sinnvoll gewesen, an den lokalen religiösen Praktiken teilzunehmen und sie innerhalb weniger Generationen von Mischehen zu übernehmen.
Das bedeutet jedoch nicht, dass die traditionelle Religion völlig in Vergessenheit geraten ist. Das Gosforth-Kreuz aus dem 10. Jahrhundert, das aus einer Wikingergemeinde in England stammt, ist eindeutig ein christliches Denkmal, zeigt aber Bilder aus der nordischen Mythologie.
Es war die Integration dieser neuen religiösen Ideen in die Praktiken des „Herkunftslandes“, die Probleme bereitete.
Doch die Kontakte mit den christlichen Idealen in der Wikingerheimat nahmen ab dem 8. Jahrhundert zu, als christliche Sklaven und Ehefrauen ins Land kamen und Kontakte zu den christlichen Wikingerkolonien in Ländern wie England bestanden. Die neuen Ideen drangen jedoch nur langsam in die Gesellschaft ein.
Es gibt gute Gründe für die Annahme, dass, wenn Könige die Bekehrung ihres Volkes verlangten, die Bewohner zwar der Taufe zustimmten, oftmals angezogen von den reichen Geschenken, die das Ritual begleiteten, aber weiterhin ihren heidnischen Kult in ihren eigenen Häusern und innerhalb ihrer lokalen Gemeinschaft praktizierten. Archäologische Beweise legen nahe, dass die Bekehrung ein allmählicher Prozess war, der im 10. und 11. Jahrhundert fast 200 Jahre dauerte.
Die von den Schmieden verwendeten Formen aus Seifenstein sind ein eindeutiger Beweis dafür, dass es dem Christentum und dem Heidentum gelang, während dieser Zeit in Skandinavien relativ friedlich nebeneinander zu existieren. Beispiele aus Dänemark und Schweden zeigen Symbole des christlichen Kreuzes und des Thorshammers in der gleichen Form.
Dass das Christentum die Oberhand gewann, hat wahrscheinlich weniger damit zu tun, dass es für die einfachen Leute eine überzeugendere Religion war, als vielmehr mit der Europäisierung der Wikinger. Als die Kontakte mit ihren europäischen Nachbarn zunahmen und diese Kontakte zunehmend friedlicher wurden, war ein kultureller Austausch unvermeidlich. Dies reichte von der Mode über die Literatur bis hin zu landwirtschaftlichen Techniken. Das Christentum war ein integraler Bestandteil dessen, was es damals bedeutete, Europäer zu sein, und begleitete daher die Übernahme anderer kultureller Ideen. Wir haben in diesem Blog bereits über den immensen Einfluss des von den Wikingern gefeierten Jol-Festes auf die Entwicklung von Weihnachten berichtet, und das ist nur ein Beispiel von vielen.
Was denken Sie?
Was halten Sie von der weit verbreiteten Bekehrung der Wikinger zum Christentum im 10. und 11. Jahrhundert?
Viele moderne Kommentatoren weisen darauf hin, dass die meisten Skandinavier heute zwar sagen, dass sie an „etwas“ glauben, aber nicht eng mit dem christlichen Glauben verbunden sind. Die Idee dahinter ist, dass die Annahme des Christentums in gewisser Weise immer oberflächlich war und dass es lediglich darum ging, die christliche Fassade auf eine tiefere Spiritualität anzuwenden.
Das erklärt vielleicht, warum die Religion der alten Nordmänner in Form von Asatru, Heathenry oder wie auch immer sie genannt wird, im letzten Jahrhundert in Skandinavien ein starkes Comeback erlebt hat.
Für die meisten modernen Anhänger der alten nordischen Religion ist das Tragen eines Anhängers in Form von Thors Hammer ein Zeichen dieser Zugehörigkeit. Warum werfen Sie nicht einen Blick auf die im V.K.N.G.-Shop erhältlichen Stücke in Form des Thor-Hammers?
