Das Wikingerzeitalter begann im 8. Jahrhundert n. Chr., als die Technologie der Wikingerschiffe so weit fortgeschritten war, dass die Nordmänner erfolgreich ihre europäischen Nachbarn auf dem Balkan, in Westeuropa und auf den Britischen Inseln überfallen und neue Gebiete im Nordatlantik, darunter Island und Grönland, kolonisieren konnten.
Das Wikingerzeitalter endete, als sich die heidnischen Kriegerclans, die sich gut für Raubzüge eigneten, in christliche Staaten unter starken Königen verwandelten, die politische Beziehungen zu ihren mächtigen christlichen Nachbarn und der einflussreichen Kirche aufbauten.
Doch wann, warum und wie konvertierten die Wikinger zum Christentum?
Wikinger-Hagiographie
Die Hagiographie ist die literarische Tradition, Heiligen und anderen bedeutenden christlichen Persönlichkeiten zu huldigen. Glaubt man diesen Quellen, waren große Männer, Missionarsmönche und christliche Wikingerkönige maßgeblich für die Christianisierung der Wikingerwelt verantwortlich. Die Anführer und ihre Verbündeten bekehrten sich zuerst, und dies wirkte sich nach und nach auf die übrige nordische Gemeinschaft aus.
8. und 9. Jahrhundert n . Chr. in den Wikingerheimaten aktiv , hatten aber nur begrenzten Einfluss. Die eigentliche Bekehrung fand im 10. und 11. Jahrhundert statt , vor allem mit der Konversion der Könige.
In diesen Geschichten ist das Christentum ein politisches Instrument: Auf einen christlichen König folgt ein heidnischer König, auf den wiederum ein christlicher König folgt, und jeder von ihnen bekehrt die Bevölkerung, über die er herrscht.
Dänemark – Harald Bluetooth
In Dänemark ist Harald Blauzahn die Schlüsselfigur. Er war der Sohn des heidnischen Königs Gorm des Alten, seine Mutter, Königin Thyra, war jedoch Christin. Sowohl heidnische als auch christliche Motive finden sich in ihrem Doppelgrabhügel in Jelling .
Harald soll in den 930er Jahren nominell zum Christentum konvertiert sein, um Bündnisse mit seinen mächtigen, christlichen deutschen Nachbarn zu schmieden. Seine endgültige Bekehrung erfolgte in den 960er Jahren, nachdem ein Missionarsmönch namens Poppo ein glühendes Eisen in der Hand gehalten hatte, ohne sich zu verletzen (eine Szene, die in der dritten Staffel der History-Channel-Serie „Vikings “ nachgestellt wurde ). Blauzahn verlegte seine Hauptstadt vom heidnischen Zentrum Jelling nach Roskilde auf der Insel Zeeland.
Der Stein D 965 wurde von Harald errichtet und ehrt sowohl seine Eltern als auch seine Eroberung Dänemarks und Norwegens. Dieser zweite Stein wird auch als „Geburtsurkunde Dänemarks“ bezeichnet, da Dänemark hier erstmals als einheitliche politische Einheit beschrieben wird.
Harald ließ um 965 n. Chr. in Jelling einen Runenstein zu Ehren seiner verstorbenen Eltern errichten. Die Inschrift vermerkt auch die offizielle Christianisierung Dänemarks in den frühen 960er Jahren und enthält das älteste bekannte Bild von Jesus Christus aus der skandinavischen Welt.
Haralds Sohn Sweyn Gabelbart, der getauft worden war, rebellierte gegen seinen Vater und versuchte, sich als heidnischer Gegenherrscher in Jelling zu etablieren . Möglicherweise nutzte er das Heidentum vor allem , um sich von seinem Vater abzugrenzen und sein Handeln zu rechtfertigen.
Es wird oft erwähnt, dass Sweyn Gabelbart viele Kirchen in England zerstörte. Dies war jedoch eine Reaktion auf das Massaker am St. Brice’s Day im Jahr 1002, bei dem die Engländer Tausende von in England lebenden Dänen ermordeten. Nachdem Sweyn Gabelbart die Herrschaft in England wiederhergestellt hatte, tolerierte er dort das Christentum.
Unterdessen breitete sich das Christentum in Dänemark weiter aus. König Knut IV. wurde 1086 gestürzt, weil er die traditionellen Thing-Versammlungen, die eng mit heidnischen Ritualen verbunden waren, nicht mehr zur Verabschiedung neuer Gesetze nutzte, sondern diese eigenmächtig erließ. Es gab auch Beschwerden über die für neue Klöster und andere christliche Kultstätten erhobenen Zehnten .
Obwohl die Dänen des späten 11. Jahrhunderts diese Entwicklungen beklagten, schienen sie kein spezifisches Problem mit dem Christentum zu haben. Knut wurde 1188 heiliggesprochen, zu einem Zeitpunkt war Dänemark bereits vollständig christianisiert .
Norwegen – Haakon der Gute und Olaf Tryggvason
In Norwegen ist die Geschichte der Bekehrung mit Haakon dem Guten im 10. Jahrhundert verbunden . Er wuchs als Geisel am Hof in England auf und wurde daher christlich erzogen. Als er den norwegischen Thron bestieg, brachte er seinen Glauben mit , scheint aber kein Problem damit gehabt zu haben, dass Christentum und Heidentum nebeneinander existierten.
Während seine Nachfolger heidnische Tempel abrissen und neu errichteten, ist die nächste wichtige Persönlichkeit Olaf Tryggvason, der 995 König wurde. Seiner Hagiographie zufolge konvertierte er zum Christentum, nachdem er auf den Scilly-Inseln einem christlichen Seher begegnet war. Als er König von Norwegen wurde, missionierte er aktiv mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln.
Sein Eifer führte zur offiziellen Christianisierung Islands und Grönlands, die hauptsächlich von norwegischen Wikingern besiedelt waren.
Island – Das Commonwealth von Godar
9. Jahrhundert eintrafen . So konnte beispielsweise der Schriftsteller Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert seine Familie sowohl auf heidnische als auch auf christliche Siedler zurückführen. Religionsfreiheit mag eines der Motive für die Siedler gewesen sein, die sich auf den Weg in das neue Land machten. Dennoch entsandte Olaf Missionare, um die Isländer zwangsweise zu bekehren, was zu tiefen Spaltungen in der Gesellschaft führte.
Laut der überlieferten Hagiographie beschlossen die isländischen Anführer, dass Island sich vereinen müsse, um seine Unabhängigkeit von Norwegen zu bewahren, und dies bedeutete religiöse Einheit. Sie beschlossen, dass sich alle taufen lassen sollten, private heidnische Bräuche aber toleriert würden. Später wurden jedoch Gesetze erlassen, die bestimmte heidnische Praktiken verboten.
Grönland – Leif Erikson
In Grönland verbrachte Leif Erikson, der Sohn des Koloniegründers und Anführers Erik des Roten, nach seiner Reise in die Neue Welt einige Zeit in Norwegen bei König Olaf, wo er als dessen Gast zum Christentum konvertierte. Für Leif dürfte es relativ einfach gewesen sein, in Grönland mit der Bekehrung zu beginnen, insbesondere nachdem er nach dem Tod seines heidnischen Vaters die Führung übernommen hatte. Er war ein äußerst einflussreicher Anführer in einer sehr kleinen Gemeinschaft. Seine Mutter soll die erste Kirche in Grönland erbaut haben.
Schweden – König Olof Skotkung
In Schweden konvertierte König Olof Skotkung zum Christentum und schloss um 990 ein Abkommen über gegenseitige religiöse Toleranz mit den einflussreichen heidnischen Religionsführern in Uppsala. Er errichtete seinen christlichen Sitz in Skara in Västergötland . Um 1140 wurde der Sitz nach Gamla Uppsala verlegt , was darauf hindeutet, dass die heidnische Gemeinde zu dieser Zeit das Christentum weitgehend angenommen hatte.
In Schweden gibt es weniger eindeutige Berichte über bekehrte Könige. Doch ist ein Konflikt zwischen dem christlichen König Inge dem Älteren und dem heidnischen König Blot- Sweyn in den 1080er Jahren überliefert. Inge wurde verbannt, weil er versucht hatte, heidnische Traditionen abzuschaffen. Nach seiner Rückkehr brannte er Blot-Sweyns Haus nieder, tötete ihn und riss die Macht wieder an sich.
Warum konvertierten die Wikingerkönige?
Im 10. und 11. Jahrhundert hatte die Wikingerführung triftige Gründe, zum Christentum zu konvertieren. Die Taufe, sei es aus Glauben oder nur aus symbolischen Gründen, war unerlässlich, um Bündnisse mit mächtigen Nachbarn in Deutschland, Frankreich und England zu schließen, die ihrerseits nur mit anderen christlichen Führern Bündnisse eingehen konnten.
Die Wikingerführer, die relativ kleine Häuptlingstümer zu großen Königreichen vereinigten, sahen in der christlichen Welt die Macht des Königtums durch „göttliches Recht“ und die Unterstützung der wohlhabenden und einflussreichen Kirche bei der Machterhaltung. Dies bot Vorteile gegenüber der Herrschaft durch das Thing, die die Versammlung mächtiger Adliger und eine Herrschaft durch allgemeine Zustimmung erforderte.
Darüber hinaus war das in der Kirche verwendete Verwaltungs- und Schriftsystem für die Führung großer Staaten von entscheidender Bedeutung, und durch die Konversion erlangten die Könige Zugang zu diesen Ressourcen.
Es lässt sich auch nicht leugnen, dass die Kirche überaus wohlhabend war, was den Wikingern sehr wohl bewusst gewesen sein dürfte, da sie im 8. Jahrhundert das Kloster Lindisfarne überfielen. Sie hätten erkannt, dass das Christentum Zugang zu diesem Reichtum bot.
Als die Wikingerkönige von ihrem Volk die Konversion zum Christentum forderten, stellte die Taufe wahrscheinlich eine Möglichkeit dar, die neue Struktur des Königtums zu akzeptieren und der neu etablierten zentralisierten Führung Treue zu schwören.
Den meisten Königen waren die individuellen religiösen Praktiken der Wikingerbauern in ihren eigenen Häusern wohl recht gleichgültig. Mit der Zeit könnte die Kirche jedoch Druck auf die Wikingerkönige ausgeübt haben, den Heidentum aktiv zu unterdrücken. Zumindest wollten sie den Anschein erwecken, dies zu tun, um die Unterstützung ihrer neuen Verbündeten zu erhalten.
Viele andere Wikinger wären aus ähnlichen politischen Gründen konvertiert. Adlige hätten sich bekehrt, um die Gunst des Königs zu gewinnen. Auch Händler könnten, zumindest nach außen hin, zum Christentum konvertiert sein, da die meisten christlichen Händler nur mit anderen Christen Handel treiben durften.
Interessanterweise konvertierten Bevölkerungsgruppen mit geringerem politischen Interesse an der Region, beispielsweise die finnischen Samen, erst viel später. Die Samen scheinen trotz der Missionstätigkeit ihrer Nachbarn erst im 18. Jahrhundert konvertiert zu sein .
Warum konvertierten die regulären Wikinger?
Doch der Übergang vom Heidentum zum Christentum musste mehr als nur eine politische Bewegung gewesen sein, um in der Wikingerkultur wirklich Fuß zu fassen. Warum also wandten sich andere Wikinger, die weniger politische Interessen hatten, vom Kult der altnordischen Götter dem Christentum zu?
Die Wikinger kannten das Christentum schon seit Jahrhunderten, da die meisten ihrer Nachbarn Christen waren. Es gibt gute Belege dafür, dass viele Wikinger den christlichen Gott zwar als Gottheit ansahen, aber nur als eine von vielen. Anfänglich hatten sie keinen besonderen Grund , diese fremde Gottheit anstelle der einheimischen Götter zu verehren, die ihnen seit jeher gute Dienste geleistet hatten.
Die Wikinger, die in andere Teile Europas, wie England und Frankreich, zogen, scheinen sich recht schnell bekehrt zu haben. Dies könnte mit der Vorstellung zusammenhängen, dass Götter physische oder geografische Domänen besitzen. In neuen Gebieten sind die dortigen Götter mächtig. Es wäre daher sinnvoll gewesen, an den lokalen religiösen Bräuchen teilzunehmen und diese innerhalb weniger Generationen durch Mischehen zu übernehmen.
Das bedeutet nicht, dass die traditionelle Religion völlig in Vergessenheit geriet. Das Gosforth-Kreuz aus dem 10. Jahrhundert, das aus einer Wikingersiedlung in England stammt, ist eindeutig ein christliches Denkmal, zeigt aber Motive aus der nordischen Mythologie.
Die Herausforderung bestand darin, diese neuen religiösen Ideen in die Praktiken „zu Hause“ zu integrieren.
Der Kontakt mit christlichen Idealen in der Wikingerheimat nahm ab dem 8. Jahrhundert zu , da christliche Sklaven und Ehefrauen eingeführt wurden und Kontakte zu christlichen Wikingerkolonien, beispielsweise in England, bestanden. Die Verbreitung dieser neuen Ideen verlief jedoch langsam.
Es gibt deutliche Hinweise darauf, dass die Bevölkerung sich zwar taufen ließ, wenn Könige die Konversion forderten – oft angelockt durch kostbare Geschenke, die mit dem Ritual einhergingen –, den heidnischen Kult aber in ihren Häusern und Gemeinden fortführten. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass die Konversion ein allmählicher Prozess war, der sich über fast 200 Jahre im 10. und 11. Jahrhundert erstreckte .
Überzeugende Belege dafür, dass Christentum und Heidentum in dieser Zeit in Skandinavien relativ friedlich nebeneinander existieren konnten, sind die von Schmieden verwendeten Specksteinformen . Aus Dänemark und Schweden stammen Beispiele, die christliche Kreuzsymbole und Thorshammer-Symbole in derselben Form zeigen .
Dass sich das Christentum letztendlich durchsetzte, lag wohl weniger daran, dass es für die breite Bevölkerung eine überzeugendere Religion war, sondern vielmehr an der Europäisierung der Wikinger. Durch den zunehmenden und friedlichen Kontakt mit ihren europäischen Nachbarn war ein kultureller Austausch unvermeidlich. Dieser umfasste alles von Mode über Literatur bis hin zu Anbaumethoden.
Das Christentum war damals ein wesentlicher Bestandteil des europäischen Selbstverständnisses und hielt daher auch Einzug in andere kulturelle Gegebenheiten. Das soll nicht heißen, dass der Einfluss nicht auch in beide Richtungen wirkte. Wir haben in diesem Blog bereits den immensen Einfluss des Wikingerfestes Jol auf die Entwicklung von Weihnachten erörtert, und dies ist nur eines von vielen Beispielen.
Mjölnir-Anhänger aus der VKNG-Kollektion
Während der Zeit der Bekehrung trugen viele Nordmänner, die sich dem alten Glauben zuwandten, Anhänger in Form von Thors Hammer Mjölnir als Symbol ihrer Treue zu den Göttern. Wer sich mit der Lebensweise der Wikinger verbunden fühlt, für den ist dieser Anhänger noch heute eines der wichtigsten Schmuckstücke.
FAQs
Wie und wann begann und endete das Wikingerzeitalter?
Das Wikingerzeitalter begann im 8. Jahrhundert n. Chr., als Fortschritte in der Schiffstechnik es den Nordmännern ermöglichten, in ganz Europa Raubzüge zu unternehmen und nordatlantische Gebiete wie Island und Grönland zu kolonisieren. Es endete, als sich heidnische Kriegerclans in vereinte christliche Staaten unter mächtigen Königen verwandelten, die Bündnisse mit europäischen Nachbarn und der Kirche schlossen.
Welche Rolle spielte die christliche Hagiographie in der überlieferten Wikingergeschichte?
Die Hagiographie ist die literarische Tradition, die über christliche Heilige und bedeutende Persönlichkeiten schreibt und die Bekehrung der Wikinger als einen von großen Königen und missionarischen Mönchen angeführten, allmählichen Prozess darstellt. Diese historischen Erzählungen schildern das Christentum als ein wichtiges politisches Instrument, das Herrscher im 10. und 11. Jahrhundert nutzten, um ihre Bevölkerung zu beeinflussen und zu bekehren.
Wie gelang es Harald Blauzahn, Dänemark zum Christentum zu bekehren?
Harald Blauzahn konvertierte in den 930er Jahren nominell, um deutsche politische Bündnisse zu sichern, bevor er in den 960er Jahren nach dem Erleben eines Wunders durch einen Missionar eine aufrichtige Bekehrung vollzog. Er beging Dänemarks offizielle Konversion und politische Einigung um 965 n. Chr. mit der Errichtung des berühmten Runensteins von Jelling , der das älteste bekannte Bildnis Jesu Christi in Skandinavien enthält.
Wie wurde das Christentum in Norwegen, Island und Grönland eingeführt?
In Norwegen verbreiteten christliche Könige wie Håkon der Gute und Ólaf Tryggvason den Glauben aktiv, wobei Ólaf aggressive Methoden anwandte, um die Konversion zu erzwingen. Ólafs religiöser Eifer führte schließlich zur offiziellen Annahme des Christentums in Island, um die politische Einheit zu wahren, sowie in Grönland durch einflussreiche Persönlichkeiten wie Leif Eriksson.
Warum entschieden sich die Wikingerkönige und -herrscher, zum Christentum zu konvertieren?
Die Konversion ermöglichte es den Wikingerführern, wichtige politische und Handelsbündnisse mit mächtigen christlichen Nachbarn in Europa zu schließen. Sie verschaffte den Königen auch Zugang zum Verwaltungswissen und zum immensen Reichtum der Kirche und stärkte so ihre zentrale Autorität durch das Konzept des „Gottesgnadentums“.
Warum nahmen gewöhnliche Wikingerbürger schließlich das Christentum an?
Die Wikinger integrierten das Christentum oft allmählich durch Mischehen, Handelsvorteile und den Kontakt mit der christlichen Kultur in ganz Europa. In einem fast 200 Jahre währenden Übergang betrachteten viele den christlichen Gott als eine von vielen Gottheiten, bevor die lokalen heidnischen Traditionen schließlich in die breitere europäische Kultur einflossen.
