Kürzlich wurde ich gefragt, ob die Kelten eine eigene Version von Walhall hatten.
Die einfache Antwort lautet: Nein, denn Walhall stammt aus der alten germanischen Religion, während die keltische Religion andere Wurzeln hatte.
Aber sie hatten eine Vorstellung von einer Anderswelt, in der das Göttliche und die Toten einander begegnen.
Das ist nicht unähnlich zu Walhall, wo tapfere gefallene Krieger an der Seite der Götter leben.
Merkmale der Anderswelt

Die Anderswelt wird in den verschiedenen keltischen Traditionen unterschiedlich beschrieben, worauf wir weiter unten noch näher eingehen werden, doch es gibt einige gemeinsame Merkmale.
Die Anderswelt existiert parallel zur sterblichen Welt, entweder jenseits eines übernatürlichen Schleiers, der unter bestimmten Umständen durchquert werden kann, oder jenseits eines fernen Meeres.
Orte wie Grabhügel und Gewässer – etwa Seen – gelten oft als Portale zwischen der sterblichen Welt und der Anderswelt.
Dieses Reich wird von Göttern und dem Feenvolk bewohnt, die dort ewige Jugend, Fülle und Glück genießen.
Doch auch die Toten werden häufig als in dieses Reich übertretend beschrieben, und es ist oft unklar, ob sie selbst zu Feenwesen werden.
Oft wird angedeutet, dass es sich um einen vorübergehenden Aufenthaltsort handelt, bevor man in ein neues sterbliches Leben reinkarniert wird.
Interaktionen zwischen den beiden Welten sind relativ häufig. Sterbliche können in die Anderswelt eingeladen werden, und Feenwesen sowie Ahnen können die Lebenden besuchen – allerdings nur vorübergehend.
Oft wird angedeutet, dass die Welten grundlegend verschieden sind, wobei die Zeit für Helden in der Anderswelt entweder viel schneller oder viel langsamer vergeht.
Während die meisten Geschichten über Besuche in der Anderswelt Helden und Krieger betreffen, scheint es keinen „Test“ für den Eintritt gegeben zu haben, wie wir ihn aus dem nordischen Walhall kennen.
Frühe keltische Anderswelten

Belege für den keltischen Glauben an die Anderswelt reichen mindestens bis ins 1. Jahrhundert v. Chr. zurück, als die Griechen und Römer Beobachtungen über die in Gallien und anderswo lebenden Kelten festhielten.
Da diese Beobachtungen jedoch von Außenstehenden aufgezeichnet wurden, können sie nicht für bare Münze genommen werden, da die Griechen und Römer das Gesehene durch ihre eigene Brille interpretierten.
Sie beobachteten, dass die Kelten das Universum in drei Bereiche unterteilten: Albios (den Himmel), Bitu (die Welt der Sterblichen) und Dubnos (die schwarze Welt), parallel zu ihrer eigenen Unterteilung des Kosmos in Olympia, Erde und Tartarus.
Darüber hinaus glaubten die Kelten laut dem römischen Dichter Lucan, dass die Seele nach dem Tod in eine andere Welt überging, die er „orbis alius” (eine andere Welt) nannte, bevor sie wiedergeboren wurde.

Auch die Römer berichteten von keltischen heiligen Inseln, die den Göttern geweiht waren, betrachteten sie jedoch nicht ausschließlich als Domäne des Göttlichen. So identifizierten sie Anglesey (Mon) vor der Nordküste von Wales als eine solche heilige Insel, die von den Druiden den keltischen Priestern – bewohnt war.
Der griechische Gelehrte Prokopios schlug vor, dass die Kelten glaubten, die Anderswelt liege im Westen, jenseits der Küste Britanniens, und dass die Seelen der Toten dorthin mit Schiffen reisten.
Während der römischen Besatzung tauchte auch eine Gottheit namens Sucellus auf.
Er war mit Landwirtschaft und Weinherstellung verbunden und wurde häufig mit einem Hammer dargestellt ähnlich wie Thor sowie mit Raben ähnlich wie Odin.
Allerdings hatte er auch eine chthonische Seite: Er bewachte die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Toten und begleitete manchmal die Toten auf ihrer Reise in die Anderswelt.
Er wird zudem gelegentlich mit Dis Pater in Verbindung gebracht, den Caesar als den Urahnen der Gallier bezeichnete.
Dies deutet auf eine Verbindung zwischen der göttlichen Welt und dem Jenseits sowie auf Glaubensvorstellungen zur Wiedergeburt hin.
Gälisch & Brittonisch Anderswelt
In der gälischen und britischen Mythologie ist es ein übernatürliches Reich jenseits des Meeres oder unter der Erde, in dem übernatürliche Wesen ewige Jugend, Gesundheit und Überfluss genießen.
Obwohl es sich um ein göttliches Reich handelt, haben mehrere Helden dieses Reich besucht, und seine Bewohner besuchen manchmal die Welt der Sterblichen.
Irische Mythologie

In der irischen Mythologie trägt die Anderswelt verschiedene Namen, wird aber am häufigsten Tír na nÓg genannt, was „Land der Jugend“ bedeutet.
Sehr ähnlich zur gälischen Anderswelt wird sie als Wohnort der Götter der Tuatha Dé Danann betrachtet, doch auch bestimmte Helden und bedeutende Vorfahren finden sich in der Anderswelt wieder.
Der oberste Herrscher ist fast immer Manannán mac Lir.
Die Anderswelt wird entweder als eine Art Paralleluniversum oder als ein Land jenseits des Meeres beschrieben; in beiden Traditionen kommt es manchmal zu Berührungspunkten zwischen der sterblichen Welt und der Anderswelt.
Der Schleier zwischen den Welten ist zu bestimmten Jahreszeiten besonders dünn, zum Beispiel an Samhain und Beltane.
Auch Grabhügel galten als Portale zwischen den Welten, was den Glauben widerspiegelt, dass es sich sowohl um eine göttliche Welt als auch um ein Jenseits handelt.
Das stellt keinen Widerspruch dar, da die Kelten eine klare Vorstellung von vergöttlichten Ahnen hatten.
Die Vorstellung von Portalen zwischen den Welten ergibt auch im weiteren Kontext der irischen Mythologie Sinn.
Dort heißt es, dass die Tuatha Dé Danann Irland besiedelten, es den Fir Bolg abnahmen und schließlich von den Milesiern vertrieben wurden, woraufhin sie sich in der Anderswelt niederließen.
Sterbliche werden manchmal von den Bewohnern dieses Reiches eingeladen, es zu besuchen.
Sie gelangen dorthin meist, indem sie einen Grabhügel oder eine Höhle betreten, durch einen Nebel wandern, durch ein Wasserbecken oder einen See tauchen oder in einem verzauberten Boot drei Tage über das Meer reisen.
Walisische Ideen

In der walisischen Mythologie wird die Anderswelt Annwn genannt, und sie erscheint eher wie eine Unterwelt, da die Überlebenden großer Schlachten dort beim Festmahl beschrieben werden. Das Reich wird vom Gott Arawn regiert und ist die Heimat der Gwyn ap Nudd, der Feenwesen, die nicht immer leicht von vergöttlichten Ahnen zu unterscheiden sind.
Wie ihre Parallelen ist es ein Land ewiger Jugend und Fülle.
Während die Etymologie des Namens auf eine unterirdische Welt hindeuten könnte – etwa im Sinne von „sehr tief“ –, wird Annwn meist als ferne, mythische Insel beschrieben.
Es spielt eine bedeutende Rolle in den Vier Zweigen des Mabinogi, einer frühen walisischen Prosasammlung, und taucht später auch in den Artuslegenden auf.
In einem Mythos beleidigt ein Prinz namens Dyfed den Herrscher der Unterwelt, Arawn, und muss zur Wiedergutmachung ein Jahr lang mit ihm die Plätze tauschen.
Während seines Aufenthalts in der Anderswelt besiegt Dyfed Arawns Feind Hafgan und verzichtet darauf, mit Arawns Frau zu schlafen – was ihm Arawns Dankbarkeit und Freundschaft einbringt, als er in die sterbliche Welt zurückkehrt.
Eine andere Geschichte, Cad Goddeu („Die Schlacht der Bäume“), beschreibt einen Krieg zwischen dem sterblichen Reich Gwynedd und den Mächten von Annwn. Interessanterweise wird die Armee von Annwn als bizarr und höllisch beschrieben – darunter Kreaturen mit hundert Köpfen und eine Schlange, die tausend gequälte Seelen in ihrer Haut trägt.
Dank des Helden und Magiers Gwydion wird die Armee von Annwn besiegt – indem er die Bäume verzaubert, damit sie sich erheben und kämpfen, und indem er den Namen seines Gegners errät.
Da der Text, der das Gedicht überliefert, aus dem 14. Jahrhundert stammt, könnten die höllischen Elemente eine christliche Einfärbung sein, die versucht, dieses übernatürliche Reich als Hölle zu dämonisieren.

In einem anderen Gedicht, Preiddeu Annwfn („Die Beute von Annwn“), wird beschrieben, wie König Artus zahlreiche andereweltliche Reiche auf seinen Questen besucht.
Es wird als gefährliches Land dargestellt, da Artus mit drei Booten voller Männer dorthin segelt und nur mit sieben zurückkehrt wie die anderen ums Leben kamen, wird nicht erklärt.
Später verwandelt sich diese Vorstellung in Avalon in den Erzählungen der Artuslegenden. König Artus wird dorthin gebracht, um sich von seinen Wunden nach der Schlacht von Camlann zu erholen, kehrt jedoch nie in die sterbliche Welt zurück.
Dort wurde auch Excalibur geschmiedet und ihm von der Dame vom See überreicht durch ein wasserbasiertes Portal zwischen den Welten.
Das keltische Jenseits
Insgesamt ist das Jenseits in der überlieferten keltischen Mythologie weniger klar beschrieben als in der nordischen Mythologie.
Klar ist jedoch, dass die Kelten an ein übernatürliches Reich jenseits ihrer eigenen Welt glaubten – ein Reich, das jedoch mit der sterblichen Welt verbunden war.
Dort leben Kräfte, die man spürt, aber nicht sieht darunter sowohl die Götter als auch verstorbene geliebte Menschen.
Sie stellten sich dieses Reich, das man am besten als Anderswelt bezeichnen kann, als der eigenen Welt sehr ähnlich vor, regiert von Königen, die Kriege führten.
In anderer Hinsicht war es jedoch ein idyllischer Ort – ohne Alter, Tod, Hungersnot und all die anderen Dinge, die den Menschen jener Zeit Angst machten.
Auch wenn man viele Ähnlichkeiten mit den nordischen Vorstellungen vom Jenseits finden kann, sind viele dieser Ideen universell ein Ausdruck des menschlichen Ringens mit der Frage, was mit uns nach dem Tod geschieht.






