Le mythe nordique de la création : comment le feu et la glace ont forgé le cosmos nordique

Toutes les cultures possèdent des récits sur la création du monde. Dans le monde viking, ce récit était aussi violent et sanglant que la culture elle-même. Le mythe nordique de la création décrit la fusion du feu et de la glace dans le néant pour donner naissance à la vie, ensuite façonnée de force par les dieux dans leur conflit sans fin contre les géants, conflit qui ne prendra fin qu’au Ragnarök.

Le Vide de Ginnungagap et la Collision du Feu et de la Glace

Au commencement, l’univers est un vaste vide primordial appelé Ginnungagap. La Völuspá dit : « C’était l’âge où rien n’existait ; il n’y avait ni sable, ni mer, ni vagues fraîches, ni terre ni ciel, ni herbe, seulement Ginnungagap » (strophe 3).

Mais si le vide était immense, il n’était pas sans limites. À son extrémité sud, c’est-à-dire en haut, se trouve Muspelheim, un monde de feu et de vapeur. À son extrémité nord, en bas, se trouve Niflheim, un royaume de glace et de brume.

Au fil du temps, la chaleur de Muspelheim et la brume froide de Niflheim s’infiltrèrent dans le vide. Elles se mélangèrent et finirent par créer une sorte de substance primordiale. C’est de cette substance que la vie primitive émergea.

La vie émerge du dégel

La première entité à émerger de cette substance visqueuse fut peut-être la vache primordiale Audhumla . Elle se nourrissait d’une pierre à sel également créée par cette substance. À peu près au même moment, le géant primordial Ymir émergea lui aussi.

Ymir signifie « hurleur » en vieux norrois. Il est également connu sous divers noms : Aurgelmir, qui signifie « hurleur de sable ou de gravier », Brimir, qui signifie « humidité du sang », et Blainn , dont la signification est inconnue. Ymir se nourrissait du lait produit par Audumla .

Peu de temps après, Audumla fit sortir le premier dieu , Buri, de la saline.

On n’entend plus guère parler d’ Audumla , mais Ymir et Buri deviennent la source de la vie. Ymir se reproduit de manière asexuée, donnant naissance à d’autres géants jaillissant de ses aisselles. Il engendre également une variété d’autres monstres. Une créature à six têtes est décrite comme surgissant de ses jambes. Plus tard, les nains sont également décrits comme étant issus du corps d’Ymir.

Buri semble avoir eu des enfants à l’ancienne, probablement en s’unissant à une géante pour engendrer son fils Bor. Ce dernier s’unit à la géante Bestla et ils eurent trois fils : Odin, Vili et Ve.

Le massacre d’Ymir et le déluge de sang

Comme Ymir se reproduisait bien plus vite que les dieux, les géants finirent par les surpasser en nombre. Cette situation inquiéta de plus en plus Odin et ses frères, qui décimèrent Ymir. Ce massacre inonda l’univers de sang, emportant avec lui nombre de ses enfants et rétablissant l’équilibre entre dieux et géants.

Dans la version de Snorri Sturluson, il est dit que le corps d’Ymir a expulsé tellement de sang qu’il a tué tous les géants, à l’exception d’un seul, qui s’est sauvé en construisant une arche pour lui et sa famille.

Cette partie du récit est problématique et il s’agit probablement d’une tentative de l’auteur de concilier le mythe nordique de la création avec ses propres récits chrétiens.

Selon l’Edda poétique, Odin demande au sage géant Vafthrudnir s’il peut nommer l’aîné des descendants d’Ymir. Il répond qu’il s’agit de Bergelmir, fils de Thrudgelmir et petit-fils d’Aurgelmir.

Cela semblerait donc faire de Bergelmir une figure comparable à celle de Noé, le géant ayant survécu au déluge sanglant. Cependant, bien que ce récit suggère que la première génération de la descendance d’Ymir ait été anéantie d’une manière ou d’une autre, il n’indique pas que Bergelmir ait été le seul survivant d’un cataclysme.

Les dieux créèrent Midgard et créèrent l’humanité

Les frères utilisèrent ensuite le corps d’Ymir pour créer « la Terre », qui semble être essentiellement Midgard, le royaume des hommes, et peut-être d’autres mondes existant autour de l’arbre-monde Yggdrasil.

On raconte que son sang devint la mer, son corps et ses os la terre et les montagnes, et son crâne suspendu au-dessus du nouveau monde, formant le ciel. Odin et ses frères puisèrent également des étincelles et des éclairs à Muspelheim et les placèrent dans le crâne d’Ymir pour créer les étoiles, et utilisèrent son cerveau pour former les nuages.

À ce moment-là, Odin et ses frères semblent avoir créé un homme et une femme, insufflant la vie à un morceau de bois trouvé sur une plage. Ils placèrent leurs créations dans le monde qu’ils avaient bâti.

Mais les frères constatèrent que leurs créations étaient fragiles et vulnérables, et ils craignirent qu’elles ne soient blessées par les géants. Ils utilisèrent donc les cils d’Ymir pour créer une barrière protectrice autour de ce monde des hommes. Ils relièrent ensuite leur propre monde céleste, Asgard, à celui-ci par le Bifröst arc-en-ciel.

Structurer l’univers

Bien que cela ne soit pas explicitement mentionné dans le récit de la création, il est probable que les dieux aient également structuré d’autres aspects de l’existence. Par exemple, on raconte qu’Odin envoya la géante Hel, fille de Loki et d’Angrboda, pour veiller sur le royaume souterrain d’Helheim. Cela laisse supposer qu’il a peut-être délimité les contours de ce monde souterrain et les règles qui le régissaient, règles qu’il ne put plus tard enfreindre pour sauver son fils Balder.

Il est possible qu’Odin ait également scellé l’entrée du royaume de Muspelheim , où résident les géants de feu , car le géant de feu Surtr est décrit comme assis aux portes du royaume, attendant qu’elles s’ouvrent avec le chaos du Ragnarök.

Il est possible que les dieux aient placé les neuf royaumes du cosmos nordique à leur place respective parmi les racines et les branches d’Yggdrasil.

Le Valknut était le symbole du Valhalla, le paradis nordique le plus prisé , gouverné par Odin. Vous trouverez des pièces inspirées du Valknut dans la collection VKNG.

Les origines d’Yggdrasil

Bien que l’arbre du monde Yggdrasil soit extrêmement important dans la cosmologie nordique, on ne nous dit pas d’où il vient, et on ne sait pas clairement s’il existait avant le Ginnungagap, s’il a poussé naturellement à partir de la substance primordiale de la création, ou s’il a été créé par les dieux.

Yggdrasil est alimenté par trois puits situés dans trois royaumes nordiques. Le premier, Urdarbrunnr , le Puits du Destin, se trouve à Asgard et abrite les Nornes, les Parques de la mythologie nordique. Le second, Mimisbrunnr , le Puits de la Sagesse, était situé à Jötunheim et est la demeure de Mimir, un sage ami d’Odin qui fut tué, mais dont la tête fut miraculeusement ramenée à la vie par Odin et placée au puits afin qu’il continue à prodiguer ses conseils.

Le troisième puits, Hvergelmir, le puits brûlant, est situé à Niflheim . Ce puits alimente onze rivières qui traversent les royaumes nordiques. Le dragon Nidhogg vit ici et ronge les racines d’Yggdrasil. Le cerf Eikthyrnir y vit également. Il se nourrit des feuilles d’Yggdrasil, ce qui fait jaillir de l’eau de ses bois et remplit à nouveau le puits.

Les branches d’Yggdrasil abritent un aigle sans nom ui vit à la cime de l’arbre, avec un faucon nommé Veðrfölnir perché entre ses yeux. Un écureuil nommé Ratatoskr court le long de l’arbre, transmettant des messages entre l’aigle et le dragon, qui se vouent une haine farouche. Ratatoskr est un fauteur de troubles qui attise leur inimitié. Yggdrasil abrite également quatre cerfs, représentant les quatre vents, qui se nourrissent des bourgeons de l’arbre.

L’activité de ces animaux explique probablement pourquoi Odin affirme qu’Yggdrasil souffre plus que quiconque ne peut le comprendre.

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La fin de la création

L’univers créé par les dieux nordiques est voué à prendre fin lors du Ragnarök, qui signifie « crépuscule des dieux ». Ces événements sont prédestinés et inévitables , et sont largement connus grâce à une prophétie prononcée par une voyante.

Vous pouvez lire le récit de la destruction lors du Ragnarök ici. Mais surtout, l’univers créé par les dieux retournera dans le néant du Ginnungagap, bouclant ainsi la boucle.

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